Статья кандидата теологии, проректора Калужской духовной семинарии по заочному отделению протоиерея Василия Петрова освещает вопрос о латинских заимствованиях в творчестве прп. Никодима Святогорца. В исследовании приводится мнение свт. Феофана Затворника о книге св. Никодима ?Невидимая брань?, перечисляются шесть книг, в которых прослеживается явное латинское влияние, излагается гипотеза Э. Франкискоса о пути, которым греческие переводы Э. Романитиса попали на Афон в руки прп. Никодима. В работе оценивается степень зависимости книг Святогорца от латинских прототипов и масштабы влияния схоластической терминологии.
Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809) — один из самых известных греческих святых XVIII в. и, пожалуй, наиболее знаменитый представитель движения колливадов — движения духовного обновления и возвращения к святоотеческих истокам. Прп. Никодим хорошо знаком русскому читателю как издатель ?Добротолюбия? и автор ?Невидимой брани?. Его авторитет представляется непререкаемым.
Святогорец является издателем и автором более чем тридцати книг различного характера: святоотеческих творений, экзегезы Священного Писания, изъяснения литургических текстов, номоканонических сборников, аскетических произведений. К последним можно отнести и ?Невидимую брань? (???ρατο? π?λεμο??), увидевшую свет в венецианской типографии Димитрия Феодосиу в 1796 г.[1]. На русский язык книга была переведена свт. Феофаном (Говоровым) в 1885 г., став подлинным духовным бестселлером. Вышинский Затворник заметил, что ?Невидимая брань? уже встречалась ему ранее и что в подлиннике, как он полагал, написана на латыни. В письме Николаю Васильевичу Елагину от 11 марта 1885 г. он сообщает следующее: ?“Невидимая” брань идёт переводом, хоть очень степенно. Вижу, что это именно та книга, которую я знал ещё в Киевской академии и потом в С.-Петербургской. Это переводная с латинского, во дни Голицына. Она очень хороша. Многие её положения вошли в мои первые сороковых годов описания и даже в академические студенческие статьи, как например, борьба с грехом. Я её не перевожу, но свободно перелагаю — своею речью, прибавляя, и убавляя, и изменяя против подлинника. На новогреческом она принадлежит Никодиму Агиориту. Он же откуда взял? С подлинника латинского? Едва ли. Полагаю, что с русского перевода, но как — не умею решить?[2].
Духовный опыт Затворника точно определил источник заимствований. Только книга был переведена не с латинского, а с итальянского языка. Современная патрологическая наука выяснила[3], что ?Невидимая брань? — не оригинальное произведение. В её основе лежит ?Combattimento spirituale? итальянского монаха-театинца Лоренцо Скуполи (1530–1610), впервые напечатанная в Венеции в 1589 г.[4]. Между ?Combattimento spirituale? Скуполи и ???ρατο? π?λεμο?? Святогорца связь была не прямой, а опосредованной. В XVIII в. грек критского происхождения Эммануил Романитис, занимавший на острове Патмос должность секретаря (а по сути — нотариуса) островной общины, активно занимался переводами на греческий язык известных духовных книг итальянских авторов. По мнению Василия Цакириса, Романитис мог быть священником[5], хотя достоверно об этом не известно. Во всяком случае, круг его интересов выдаёт в нём человека церковного воспитания и образования.
Именно Э. Романитис стал той фигурой, которая соединила Скуполи и прп. Никодима, подарив православному миру замечательную книгу — ?Невидимую брань?, которую ещё называют греческим отражением итальянского барокко. Хороший знаток итальянского и древнегреческого, Романитис перевёл на родной язык дюжину известнейших книг итальянских авторов той эпохи. Кроме ?Combattimento spirituale? Лоренцо Скуполи, среди переведённых им произведений оказались книги иезуита Паоло Сеньери и его сподвижника во внутренних итальянских миссиях Джованни Пьетро Пинамонти, а также Фомы Кемпийского ?О подражании Христу? и Эммануила Тезауро ?Этическая философия?. Из всех переводов опубликованы были только два — книги Паоло Сеньери (1624–1694) — ?Il penitente istruito? (в греческом переводе ?? μετανο?ν διδασκ?μενο??) и ?Il confessore istruito? (в греческом переводе ?? πνευματικ?? διδασκ?μενο??). Обе изданы в Венеции в 1742 г. и более не переиздавались, за исключением новейшего издания 2005 г., сделанного на острове Санторини, в Греции.
Открывающиеся новые данные о творчестве прп. Никодима ставят перед современным богословием ряд вопросов:
— за какими книгами Святогорца, как в случае с ?Невидимой бранью?, стоят итальянские и соответственно католические оригиналы?
— как эти книги или рукописи попали к прп. Никодиму?
— насколько глубокой переработке подвергались эти книги при подготовке к греческому изданию?
— какие схоластические термины, концепции перешли из книг католических авторов в издания Святогорца?
— и, наконец, какова реакция греческих и русских богословов на проблемы, поднятые современными исследователями творчества прп. Никодима?
На часть этих вопросов мы хотели бы предложить свой ответ.
1. Книги прп. Никодима, имеющие итальянские прототипы или написанные под значительным влиянием последних
Таких книг насчитывается по крайней мере шесть. Мы их расположим в хронологическом порядке:
?Руководство к исповеди? (?ξομολογητ?ριον. Венеция, 1794); ?Невидимая брань? (??ρατο? π?λεμο?. Венеция, 1796); ?Краткое изложение псалмов пророка Давида? (?πιτομ?. Венеция, 1799); ?Духовные упражнения? (Γυμν?σματα πνευματικ?. Венеция, 1800); ?Назидательное руководство? (Συμβουλευτικ?ν ?γχειρ?διον. Вена, 1801); ?Благонравие христиан? (Χρηστο?θεια τ?ν χριστιαν?ν. Венеция, 1803). 1.1. Как эти книги попали в руки прп. Никодима?
Ответ на этот вопрос даёт одна очень весомая гипотеза греческого учёного Эммануила Франкискоса, который указывает на то, что существует целый ряд каталогов Патмосской библиотеки, расположенной в монастыре святого апостола Иоанна Богослова. Один из ранних каталогов, 1793 г., составил свт. Макарий (Нотара), митрополит Коринфский, который провёл на острове несколько лет, работая в библиотеке. Свт. Макарий снабжал прп. Никодима рукописями, доставляя их на Афон. В каталоге Нотары от 1793 г. упоминается рукопись ?Брани духовной?. Вероятно, митрополит Макарий переправил её на Афон преподобному, который сам никогда не был на Патмосе[6]. Переработав рукописный перевод, Святогорец издал это произведение, поменяв название на ?Невидимую брань?. Вполне вероятно, что рукописи других произведений, положенных в основу перечисленных книг прп. Никодима, также доставлял на Афон свт. Макарий.
Единственным исключением, пожалуй, являются лишь две упомянутые книги Паоло Сеньери ?Il penitente istruito? (?? μετανο?ν διδασκ?μενο??) и ?Il confessore istruito? (?? πνευματικ?? διδασκ?μενο??), которые в переводе Э. Романитиса были изданы в Венеции в 1742 г. Наличие этих книг в библиотеках монастырей Афона и других частей Греции указывает на большой тираж, которым они разошлись столь широко. При работе в библиотеке монастыря Святого пророка Илии на острове Санторини мы держали в руках эти венецианские издания. Современные афонские духовники до сих пор используют книги Сеньери. Так, например, архимандрит Гавриил (1886–1983), бывший игумен монастыря Дионисиат, страницами цитировал ?Il confessore istruito? (?? πνευματικ?? διδασκ?μενο??) в своей книге ?Путеводитель духовника и исповедующегося?[7].
1.2. Степень зависимости этих книг от их итальянских прототипов
Следует заметить, что из шести вышеперечисленных книг две — ?Невидимая брань? и ?Духовные упражнения? — являются греческим переводом итальянских оригинальных текстов, подвергшихся редактуре прп. Никодима в той или иной степени. Эти книги очень близки к оригинальным текстам, а редактура в них — минимальна. ?Невидимая брань? в русском переводе свт. Феофана гораздо сильнее отличается от ???ρατο? π?λεμο?? прп. Никодима Святогорца, чем последняя от ?Combattimento spirituale? Лоренцо Скуполи.
2. Какие схоластические термины, концепции перешли из книг католических авторов в издания Святогорца?
Проанализировав текст ?Руководства к исповеди?, мы определили наличие в нём целого ряда схоластических концепций. Так, в книге прп. Никодима говорится о различии в покаянии ?материи? и ?формы? таинства, подчёркивается юридическая сторона исповеди, в которой духовник является не только врачом, но и судьёй, исповедь становится судом. Также вводится схоластическое разделение грехов на смертные, простительные и грехи недостатка, подробно разбираются обстоятельства греха, которые влияют на величину ?удовлетворения?, исповедь носит оттенок ?допроса?. Святогорец не раз упоминает о ?твёрдой решимости? кающихся после исповеди не грешить впредь — это то, в чём ?состоит всё покаяние?. Такую решимость католическое богословие трактует как ?материю таинства? Покаяния. Все эти стороны покаяния заимствованы из схоластических определений этого таинства и соответствуют дефинициям покаяния, принятым Тридентским Собором в ноябре 1551 г. на 14-й сессии[8]. Такие же определения даёт таинству Покаяния и ?Греко-латинский катехизис? Петра Канизия[9], оказавшего немалое влияние на ?Православное исповедание? митрополита Киевского Петра (Могилы). А ?Православное исповедание? являлось одним из авторитетнейших текстов в период Туркократии, на него прп. Никодим часто ссылался в ?Руководстве к исповеди?.
Согласно прп. Никодиму, по окончании исповеди ключевую роль играет определение духовником меры ?удовлетворения? и исполнение его кающимся. В трактовке ?удовлетворения? автору ?Руководства? не удалось избежать юридического оттенка. Он не принимает католического учения о чистилище, которое связано с невыполнением сатисфакции за грехи. Однако на страницах ?Руководства? он советует кающемуся просить у духовника епитимью, которая была бы больше той, что он ему назначает. Цель этого в том, чтобы ?этой временной епитимьей более умилостивить божественное правосудие и лучше удостовериться в том, что Бог простил тебе вечное наказание, которое ты должен был получить за грех?[10]. Мы установили, что связь между этой фразой прп. Никодима и учением о сатисфакции прослеживается на терминологическом уровне — благодаря слову ?soddisfare? (принести удовлетворение), которое через перевод Э. Романитиса попадает в текст прп. Никодима как глагол ?ν? πληροφορηθ???. Однако в православном учении грех, в котором христианин принёс покаяние, не требует в обязательном порядке никакого ?удовлетворения?, поэтому место ?удовлетворения? в концепции покаяния у прп. Никодима не получает ясного догматического обоснования.
Влияние схоластики в наибольшей степени коснулось третьей части ?Руководства?, в которой прп. Никодим развивает и дополняет рассуждения Сеньери о познании греха. Эти страницы несут на себе явную печать схоластического богословия. К примеру, грех, по Святогорцу, причиняет Богу ?вред? (βλ?βη). Грех есть ?бесчестие? (?τιμ?α) и ?оскорбление? (?βρι?) Бога. Один смертный грех, который причиняет бесчестие бесконечному величию Творца, есть настолько ?безмерное зло?, что не может быть уравновешен на чаше весов никакими подвигами и страданиями не только всех праведников мира, но и праведниками в мириадах миров. По мнению прп. Никодима, ?единственной оплатой этого безмерного долга греха? (μ?νη πληρωμ? το?του το? ?πε?ρου χρ?ου? τ?? ?μαρτ?α?) является ?бесценная кровь одного Бога? (τ? ?πειρ?τιμον α?μα ?ν?? Θεο?). Все эти рассуждения, позаимствованные им у иезуита Паоло Сеньери, восходят к отцам западной схоластики — Ансельму Кентерберийскому и Фоме Аквинату. Наиболее ярко мысль о том, что грех — это бесчестие Бога, излагается в ?Cur Deus homo? Ансельма, где говорится следующее: ?Тот же, кто не воздает Богу должную честь, похищает у Бога Ему принадлежащее и бесчестит Бога, а это и есть грех (Deum exhonorat, et hoc est peccare). Пока же похититель не возместил ущерб похищения, он пребывает виновным?[11].
Удовлетворение за грех (лат. satisfactio) в таком богословии трактуется как долг возвращения, воздаяния Богу похищенной у Него через грех чести: ?Должен всякий грешник воздать Богу похищенную честь; в этом и заключается удовлетворение, которым любой согрешивший обязан воздать Богу?[12].
Необходимо уделить внимание и составу исповеди, которую, по прп. Никодиму, можно разделить на три части. Сокрушение сердца о грехах в схеме автора ?Руководства? является одной из составных частей исповеди. В ?Слове душеполезном?, которое является приложением к ?Руководству? и переработкой второй главы произведения Дж. П. Пинамонти ?La via del Cielo appianata?, сердечное сокрушение, наряду с решимостью более не совершать грех, называется ?составной частью таинства Покаяния? (τ? συστατικ?ν το? μυστηρ?ου τ?? μετανο?α?). Здесь надо заметить, что составные части таинства, его элементы — это схоластические дефиниции отцов Тридентского Собора. Так, на его четырнадцатой сессии, состоявшейся 25 ноября 1551 г., было принято определение таинства Покаяния, в третьей главе которого между прочим сказано следующее:
?Квазиматерия этого таинства (quasi materia hujus sacramenti) — это действия самого кающегося: раскаяние, исповедь и удовлетворение (contritio, confessio et satisfactio). Требуемые от кающегося в силу божественного установления ради целостности таинства для полного и совершенного отпущения грехов, они по этой причине называются частями покаяния (poenitentiae partes dicuntur)?[13].
Прп. Никодим, единственный автор греческих печатных пенитенциалов эпохи Туркократии, вводит различие между ?сокрушением совершенным? (συντριβ?) и ?сокрушением несовершенным? (?πιτριβ?)[14]. Святогорец прямо заимствовал это различие, носящее чисто схоластический характер. ?Συντριβ?? соответствует латинскому ?contritio? или итальянскому ?contrizione?, а ??πιτριβ?? — латинскому ?attritio? и итальянскому ?attrizione?. Паоло Сеньери в своих книгах передаёт всю ту же доктрину Тридентского Собора об исповеди, в которой различие между совершенным и несовершенным сокрушением играет заметную роль[15].
Учение о ?генеральной исповеди? (γενικ? ?ξομολ?γησι?), то есть полной исповеди за всю прошедшую жизнь, в ?Слове душеполезном? Святогорец заимствует из текста Пинамонти. Последний для подтверждения действенности этого метода приводит опыт миланского архиепископа Карло Борромео, который ?генеральной исповедью? приводил себя в совершенное сокрушение. Таким образом, ?генеральная исповедь? выступает как один из самых действенных методов достижения сердечного сокрушения, которое, по выражению Святогорца, является ?необходимой и составной частью таинства Покаяния? (συστατικ?ν το? μυστηρ?ου τ?? μετανο?α?)[16].
3. Какова реакция греческих и русских богословов на проблемы, поднятые современными исследователями в отношении творчества прп. Никодима?
Дискуссии, развернувшиеся вокруг издания ?Духовных упражнений?, стали наиболее острыми в начале XIX в. С критическими замечаниями о творчестве Святогорца выступали не только антиколливады (Феодорит Лавриот и Иаков Неаскитиот), но и колливады, например, друг и во многом единомышленник прп. Никодима прп. Афанасий Парийский.
Мы проанализировали отношение к произведениям автора ?Руководства? некоторых современных греческих богословов. Поводом к спорам об оценках его наследия послужила книга известного греческого философа и богослова Х. Яннараса ?Православие и Запад в Новейшей Греции?, где автор выступил с жёсткой критикой схоластических концепций, которые встречаются в ряде книг преподобного. В защиту Святогорца выступило множество богословов, а также монахи Святой Горы Афон. Последние даже выпустили ?Заявление? Кинота. Единомышленники и защитники афонского святого провели два международных симпозиума, которые были собраны в Гумениссе в 1999 и 2009 г. В рядах критиков творчества прп. Никодима было немного богословов. Среди них протопресвитер Василий Каллиакманис и В. Цакирис. Последних отличает глубокий анализ произведений преподобного, тщательная проработка проблемных вопросов, а также академический стиль и отсутствие эмоциональной составляющей в их критике. Следует отметить, что при всей правдивости многих доводов Х. Яннараса эмоциональная окраска его критических замечаний недопустима при оценке трудов канонизированного Церковью святого.
Как же рассматривают творчество прп. Никодима наши отечественные богословы? Круг исследователей, писавших на эту тему, невелик: иеромонахи (ныне епископы) Леонтий (Козлов) и Феоктист (Игумнов), диакон Павел Сержантов, Афанасий Зоитакис и Олег Родионов. Все перечисленные исследователи в своих трудах опираются на мнения и выводы греческих богословов. В своих оценках они солидарны с наиболее многочисленной их группой — защитниками прп. Никодима от обвинений Х. Яннараса. По нашему мнению, отечественным богословам не хватает погружённости в материал исследования, не достаёт изучения итальянских источников и греческих переводов для того, чтобы в вопросах влияния схоластического богословия на труды Святогорца сделать более точные и обоснованные выводы.
Заключение
В заключение необходимо констатировать, что за последние десятилетия исследователи творчества прп. Никодима Святогорца продвинулись очень далеко в изучении источников его произведений и степени их зависимости от итальянских оригиналов. По всей видимости, было бы исторической ошибкой, анахронизмом ожидать от преподобного какого-либо ?неопатристического синтеза? в стиле отца Георгия Флоровского и православных богословов XX в., которые провели довольно ясную границу между богословием Запада и Востока.
В условиях турецкой оккупации, при отсутствии школ молодые люди уезжали учиться на Запад — в Италию, Францию, Германию, Австро-Венгрию. Обучаясь в католических коллегиях, юные греки не могли не унаследовать схоластические схемы и концепции. Возвращаясь домой и принимая священный сан, они транслировали через свои книги и проповеди те взгляды, которые впитали в своих alma-materes. Так появились произведения митрополита Гавриила (Севира), иеромонаха Мефодия (Анфракита), патриарха Хрисанфа (Нотары) и многих иных ?авторитетов? (по выражению отца Георгия Металлиноса)[17] эпохи Туркократии.
Голос прп. Никодима в общем хоре церковных писателей этого периода заметен, но не одинок. Мы не склонны обвинять Святогорца ни в филокатоличестве или латинофронстве, ни тем более в предательстве православия. Мы оставляем за рамками этой статьи вопрос: а мог ли он писать иначе? Надо понимать, что православие ему представлялось именно таким, какое мы видим в его книгах: с неизбежным и сильным влиянием западной схоластической мысли.
Источники
Anselmus Cantuariensis. Cur Deus homo. Berolini: Sumptibus G. Schlawitz, 1857.
Canisius P. Catechismus graecolatinus. Dilingae, 1673.
Enchiridion symbolorum et definitionum. Wirceburgi: Sumptibus Stahelianis, 1854.
?ξομολογητ?ριον, ?τοι βιβλ?ον ψυχοφελ?στατον, περι?χον διδασκαλ?αν σ?ντομον πρ?? τ?ν Πνευματικ?ν π?? ν? ?ξομολογ? μ? βοηθ?ν το?? Καν?να? το? ?γ?ου ?ω?ννου το? Νηστευτο? ?κριβ?? ?ξηγημ?νου?, συμβουλ?ν γλαφυρ?ν πρ?? τ?ν μετανοο?ντα π?? ν? ?ξομολογ?ται καθ?? πρ?πει, κα? λ?γον ψυχωφελ? περ? μετανο?α?. Συνερρανισθ?ν μ?ν ?κ διαφ?ρων Διδασκ?λων κα? ε?? ?ρ?στην τ?ξιν ταχθ?ν / Παρ? το? ?ν τ? ?γ?? ?ρει ?σκ?σαντο? ?οιδ?μου διδασκ?λου Νικοδ?μου. ?θ?ναι, 2008.
Катехизис Католической Церкви. М.: Культурный центр ?Духовная библиотека?, 2007.
Феофан (Говоров), еп. Собрание писем. Вып. 7. М.: Типо-Литогр. И. Ефимова, 1900.
Литература
Леонтий (Козлов), иером. Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809). Житие и творческое наследие. Диссертация на соискание учёной степени кандидата богословия. Московская духовная академия. Сергиев Посад, 2004.
Петров В., прот. ?“Руководство к исповеди” прп. Никодима Святогорца и латинская богословская традиция XVI–XVII веков?. Диссертация на соискание учёной степени кандидата теологии. Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. М., 2020.
Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви (III–XX вв.). СПб.: Изд. св. Петра, 2008.
Citterio E. Nicodemo Agiorita // La théologie byzantine et sa tradition, II (XIII–XIX) / éd. C. G. Conticello, V. Contoumas-Conticello. Turnhout: Brepols Publishers, 2002. (Corpus christianorum). P. 905–978.
Segneri Paolo. ? πνευματικ?? διδασκ?μενο? / ?κδ. ?μ. Ρωμαν?τη?, Β. Τσακ?ρη?. Θ?ρα: ?κδ?σει? Θεσβ?τη?, 2005.
Μεταλλην?? Γ., πρωτοπρεσβ?τερο?. Τ? ??ξομολογητ?ριον? το? ?γ?ου Νικοδ?μου // Πρακτικ? Α? επιστημονικο? συνεδρ?ου ?γιο? Νικ?δημο? ο Αγιορε?τη?: Η ζω? και η διδασκαλ?α του. Τ. Β?. Γουμ?νισσα: ?κδοση Ιερο? Κοινοβ?ου Οσ?ου Νικοδ?μου, 2006. Σ. 45–65.
Τσακ?ρη? Β. Ο? μεταφρ?σει? τ?ν ?ργων Πνευματικ?? Διδασκ?μενο? κα? Μετανο?ν Διδασκ?μενο? το? Paolo Segneri ?π? τ?ν ?μμανου?λ Ρωμαν?τη κα? ? ?π?δρασ? του? στ? ?ξομολογητ?ριον το? Νικοδ?μου το? ?γιορε?του. Ε?σαγωγικ? μελ?τη // Paolo Segneri. ? Μετανο?ν Διδασκ?μενο? / Μ?α μετ?φραση το? ?μμανου?λ Ρωμαν?του. Θ?ρα: ?κδοσι? Θεσβ?τη?, 2005. Σ. 7–54.
Φραγκ?σκο? Ε. ??ρατο? Π?λεμο? (1796), Γυμν?σματα Πνευματικ? (1800). ? πατρ?τητα τ?ν μεταφρ?σεων το? Νικοδ?μου ?γιορε?τη // ? ?ρανιστ??. 1993. Τ. 19. Σ. 102–135.
[1] Citterio E. Nicodemo Agiorita // La Theologie Byzantine et sa Tradition II: (XIII–XIX). Turnhout, 2002. (Corpus Christianorum: La Theologie Byzantine). P. 927.
[2] Феофан (Говоров), еп. Собрание писем. Вып. 7. М., 1900. С. 184.
[3] История вопроса и библиография здесь: Леонтий (Козлов), иером. Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809). Житие и творческое наследие. Диссертация на соискание учёной степени кандидата богословия. МДА. Сергиев Посад, 2004; Петров В., прот. ?“Руководство к исповеди” прп. Никодима Святогорца и латинская богословская традиция XVI–XVII веков?. Диссертация на соискание учёной степени кандидата теологии. ОЦАД. М., 2020.
[4] Citterio E. Nicodemo Agiorita. P. 927.
[5] Τσακ?ρη? Β. Ο? μεταφρ?σει? τ?ν ?ργων Πνευματικ?? Διδασκ?μενο? κα? Μετανο?ν Διδασκ?μενο? το? Paolo Segneri ?π? τ?ν ?μμανου?λ Ρωμαν?τη κα? ? ?π?δρασ? του? στ? ?ξομολογητ?ριον το? Νικοδ?μου το? ?γιορε?του. Ε?σαγωγικ? μελ?τη // Paolo Segneri. ? Μετανο?ν Διδασκ?μενο?. Μ?α μετ?φραση το? ?μμανου?λ Ρωμαν?του. Θ?ρα, 2005. Σ. 7–8.
[6] Φραγκ?σκο? ?. ??ρατο? Π?λεμο? (1796), Γυμν?σματα Πνευματικ? (1800). ? πατρ?τητα τ?ν μεταφρ?σεων το? Νικοδ?μου ?γιορε?τη // ? ?ρανιστ??. 1993. Τ. 19. Σ. 130.
[7] Γαβρι?λ ?ρχιμανδρ?τη?, προηγο?μενο? το? ?ν ?γ?? ?ρει ?. Κοινοβ?ου ?γ?ου Διονυσ?ου. ?δηγ?? πνευματικο? κα? ?ξομολογουμ?νου. ?θ?ναι, 1985. Σ. 17–19, 24–25; 28–30. Ср.: Segneri Paolo. ? πνευματικ?? διδασκ?μενο?. Μι? μετ?φραση το? ?μμανου?λ Ρωμαν?του. Ε?σαγωγικ? μελ?τη — ?πιμ?λεια κειμ?νου Βασ?λειο? Τσακ?ρη?. Θ?ρα, 2005. Σ. 15–17; 23–24; 27, 29–30.
[8] См.: Катехизис Католической Церкви. М., 2007. С. 250–252.
[9] См.: Canisius P. Catechismus graecolatinus. Dilingae, 1673. P. 63–64.
[10] ?ξομολογητ?ριον, ?τοι βιβλ?ον ψυχοφελ?στατον, περι?χον διδασκαλ?αν σ?ντομον πρ?? τ?ν Πνευματικ?ν π?? ν? ?ξομολογ? μ? βοηθ?ν το?? Καν?να? το? ?γ?ου ?ω?ννου το? Νηστευτο? ?κριβ?? ?ξηγημ?νου?, συμβουλ?ν γλαφυρ?ν πρ?? τ?ν μετανοο?ντα π?? ν? ?ξομολογ?ται καθ?? πρ?πει, κα? λ?γον ψυχωφελ? περ? μετανο?α?. Συνερρανισθ?ν μ?ν ?κ διαφ?ρων Διδασκ?λων κα? ε?? ?ρ?στην τ?ξιν ταχθ?ν / Παρ? το? ?ν τ? ?γ?? ?ρει ?σκ?σαντο? ?οιδ?μου διδασκ?λου Νικοδ?μου. ?θ?ναι, 2008. Σ. 227.
[11] Anselmus Cantuariensis. Cur Deus homo. Berolini, 1857. P. 21.
[12] Ibid.
[13] Enchiridion symbolorum et definitionum. Wirceburgi, 1854. S. 198; Христианское вероучение. СПб., 2008. С. 429.
[14] Τσακ?ρη? Β. Ο? μεταφρ?σει? τ?ν ?ργων Πνευματικ?? Διδασκ?μενο? κα? Μετανο?ν Διδασκ?μενο? το? Paolo Segneri ?π? τ?ν ?μμανου?λ Ρωμαν?τη κα? ? ?π?δρασ? του? στ? ?ξομολογητ?ριον το? Νικοδ?μου το? ?γιορε?του. Σ. 44.
[15] См.: Enchiridion symbolorum et definitionum. S. 198–199; Христианское вероучение. СПб., 2008. С. 429–430.
[16] ?ξομολογητ?ριον, ?τοι βιβλ?ον ψυχοφελ?στατον, περι?χον διδασκαλ?αν σ?ντομον πρ?? τ?ν Πνευματικ?ν π?? ν? ?ξομολογ? μ? βοηθ?ν το?? Καν?να? το? ?γ?ου ?ω?ννου το? Νηστευτο? ?κριβ?? ?ξηγημ?νου?, συμβουλ?ν γλαφυρ?ν πρ?? τ?ν μετανοο?ντα π?? ν? ?ξομολογ?ται καθ?? πρ?πει, κα? λ?γον ψυχωφελ? περ? μετανο?α?. Συνερρανισθ?ν μ?ν ?κ διαφ?ρων Διδασκ?λων κα? ε?? ?ρ?στην τ?ξιν ταχθ?ν / Παρ? το? ?ν τ? ?γ?? ?ρει ?σκ?σαντο? ?οιδ?μου διδασκ?λου Νικοδ?μου. Σ. 283.
[17] Μεταλλην?? Γ., πρωτοπρεσβ?τερο?. Τ? ??ξομολογητ?ριον? το? ?γ?ου Νικοδ?μου // Πρακτικ? Α? επιστημονικο? συνεδρ?ου ?γιο? Νικ?δημο? ο Αγιορε?τη?: Η ζω? και η διδασκαλ?α του. Τ. Β?. Γουμ?νισσα, 2006. Σ. 57.
Источник: Петров В., прот. Прп. Никодим Святогорец и латинская богословская традиция XVI–XVII вв. // Богословский вестник. 2022. №1 (44). С. 131-143.